通过参加清华大学美院此次艺术进修班的学习，使我开拓了视野，增长了见识，使自己的艺术修养和综合素质都得到极大的提高，尤其是对自己的艺术创作从过去更多的凭借经验上升到理论的高度。学习过程中各位老师的精彩授课都使我受益良多，杨琪老师的循循善诱、李燕老师的广博幽默等，每位老师以其不同的授课风格，使自己受到艺术的熏陶，在感受到老师们的人格魅力的同时，更使自己在艺术修养、艺术创作上取得长足的进步。下面是自己在此次学习中的一些体会和感悟，以及对自己创作的积极推动和帮助，不足之处请各位老师给予指导。
中国玉雕作品长期以来都是作为工艺品而非艺术品出现在市场上，中国玉雕艺术本应该是中华民族文化和精神河流的一条主脉，不同历史时期承载着不同的历史精神符号和社会文化信息，汉唐以前为王公贵族所专有，大多为国之重器，代表着神权和皇权，孔子比德于玉，又使玉承载了君子之德，这是中华玉文化历经千年而不衰的核心原因。自宋以降，玉器走入民间开始世俗化，到了现代，玉雕作品的文化承载功能几近枯萎，一方面，装饰化、玩赏化功能日益膨胀，消费者热衷追捧的是祈福除祟的庸俗口彩化趋向。另一方面，重材质工艺而轻文化内涵，重继承传统而轻发展创新，从而使得博大精深的中国玉文化消解为庸俗功利化的符号。
工业化生产带给人们的只能是产品，艺术品需要创作，要融入作者的学识、情感、修养，融入作者心灵的体验和感悟。追逐市场需要去进行生产加工没有错，但是以此种心态完成的作品又如何能成为艺术品呈现给世人?在当今玉雕界，海派玉雕独树一帜，占据市场主要位置。南方玉雕像精致、甜美的小菜、工于精细，加上他们思想活跃，很有做生意的头脑。所以很容易在玉器市场上获得认可。以至于北方一些雕玉的人也放弃自己学习的北派玉雕的传统，去追逐市场风向，整个市场变得很浮躁。如果仅以琢玉的技艺做为谋生手段，以匠人自视，抱有这种浮躁的心态无可厚非，虽然传统可以得到继承但却不会有发展。玉雕的发展和创新，需要从业者的使命感、责任感，需要从提高自身的修养开始。不能仅停留在技艺技巧的层面上，成为玉雕艺术家需要全方位的综合素质的提高，包括个性修养、文化趣味、价值体系、审美观念、艺术主张、胸怀境界、从艺态度、敬业精神等。这一切都是人格所涵概的因素。在玉雕的更高层面上，比拼的实际上是玉雕艺术家的人格力量，有什么样的人格，便有什么样的作品。
一个熟练的玉雕工艺师，他可以雕出一件产生视觉审美达到赏心悦目的作品，但这只是审美意义上的较低层次，只停留在感观愉悦的阶段。那么高层次的是什么呢?是荡气回肠。如果仅仅追求赏心悦目的可观可看，吸引眼球的层次上，将无法成为艺术家，而只不过是匠人罢了。当一个人拥有别人无法超越的高超技艺，他创作的作品可以称为绝品。但是真正的大师可以由繁入简，越是形式简单的东西，越有回味的空间。好的作品是艺术品而非产品，不是单纯的技艺展露，技巧是有限的，人的心境无限，有感而发的激荡之作才是绝品之上的神品。
玉雕艺术要有精神，要有魂魄，就必须讲究气，玉之气分为俗气、匠气、市井气和清逸之真气。 “雕玉琢气”最为重要，避开俗气、摆脱匠气、远离市井气，取而代之的应是怡然之气和艺术家即兴神驰、清逸自然的真气。道家认为，气是活的;人有气才是活人，天有气才是大自然，大自然有气而生养万物，万物有气则生机勃勃;玉有灵气则使人顿生爱意。传世玉是在把玩中体现君子之风，故好玩、好看，可品、可悟的东西称为“玩意儿”，“玩意儿”重点在于意，把玩的是一种意境，带给把玩者愉悦、遐想与思悟乃至心灵的启迪。
我国的玉文化源远流长，汉代玉雕的艺术造诣非常之高。汉玉雕所传达的是一种不拘小节、整体浑然的风格，拙中见巧。自己在创作中有意识的继承发扬汉代玉雕古朴、简洁流畅的艺术风格，力求做到返璞归真。古人对玉常常追求一种拙朴的感觉。拙，绝非是生涩感的表现，拙是与巧相对应的一种艺术风格，在中国的审美体系中，拙被视为较之工巧更为难得的一种艺术境界。我主张继承拙朴之气。我认为玉是表现大拙之美的，追求一种大拙之气，而不是卖弄工艺技巧的形式美。
现在玉雕原料越来越稀缺，我们不可能对玉料有太多苛求，应学会利用玉石原料，比如有瑕疵的原料，要在创意上发挥智慧与想象力，然后巧施工艺，最后完成其独有的特质与品性，把受材料所限制的被动状态转换成一种主导状态，不仅仅注重高超的技艺表现，更要重视怎样传达文化和思想内涵。
例如《鬼谷下山》墨玉牌，利用墨玉的颜色深厚，可以更好的展现深邃和神秘的主题。作品主体画面中，苍松下、瀑布前一乘虎豹车驰于崇山峻岭之中，穿行于深壑幽谷之间，身旁怪石嶙峋、林深草密，鬼谷子安坐车中目视车行方向，目光深邃而充满睿智，身后山峦幻化为云气，人物刻画生动传神，虎豹雕琢威猛峥嵘。作品通过表现鬼谷下山这一场景，着力渲染其身处环境的险恶，烘托出鬼谷子所处时代的背景——战乱频仍，民不聊生，天下苍生盼望安定天下的圣贤智者的降临，鬼谷子也正是在这种时刻，驱虎豹之车降临世间。作品背面，“纵横捭阖”四字隶书概括出《鬼谷子》的核心论点：“口者，心之门户也;心者，神之主也。故关之以捭阖，制之以出入。捭阖之道，以阴阳试之，……可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。”玉牌周围采用云气纹，大胆摒弃了传统牌子规矩方正的作法，以气贯通欹正，和鬼谷子纵横捭阖的思想相呼应，同时也更增添了鬼谷子这一我国古代传奇人物的神秘色彩。对鬼谷子这一古圣先贤的形象理解吸收并加以抽象化、符号化，经过悉心的再创作，成功地塑造出自己心目中的外具人形、内具神韵的超凡脱俗的鬼谷子充满神秘色彩的形象。
作品选用在中华传统文化中具有符号化意义的集君子美德于一身的美玉这一载体，在精湛的雕工中融入深厚中华传统文化内涵，使得作品不仅具有物质自身的有形的价值，更在传承传统技艺的同时给作品注入了无形的巨大的深厚的文化内涵。不仅具有非常高的收藏价值，更是回归到君子佩玉不忘其德的本源的人文价值。《鬼谷子》之精髓在于“潜谋于无形，常胜于不争。”因其指导思想与儒家所推崇之仁义道德不同，因此历来学者对《鬼谷子》一书推崇者少，而讥诋者多。其实外交战术之得益与否，关系国家之安危兴衰;而生意谈判与竞争之策略是否得当，则关系到经济上之成败得失。即使在日常生活中，言谈技巧也关系到一人之处世为人之得体与否。自己通过对《鬼谷子》一书的研读和理解，认为这是中华文化宝贵的财富，在当今竞争十分激烈的商战时代尤其重要，所以才潜心设计、大胆尝试、数易其稿，经过不断的完善，才使得这件蕴涵丰富文化内涵的作品《鬼谷下山》最终完成。
再如《谦卦》白玉牌，通过自己对《周易》的理解，融合其中“谦卦”之意，所谓“谦受益，满招损”以此修心可以领悟无穷做人之道，人行于天地，当好德而为，人生于世间，当通天地之道，而玉之道恰与天地本源交融，美玉贯通阴阳，交融刚柔，对话天地，继而达到玉与人之间的互动交流。通观《周易》全书，无一卦全吉，总是有吉有凶，只有《谦卦》不然，《谦卦》卦辞、爻辞全吉，是整部《周易》里极为难得的一卦。为什么《谦卦》全吉，其它六十三卦总是有吉有凶，这其中既包含着深刻的人生哲理，也与《谦卦》本身的卦义有着密切的关系。谦虚尊贵，像太阳一样光明，谦卑的法则是不可逾越的，只有君子能够善始善终。《彖》对《谦卦》的阐释，格调如此之高，可见儒家是如何尊崇谦虚，而中国几千年来也一直推崇谦虚谨慎，这一卦全是吉利的断词就成为必然了。
作品浑然饱满的整体设计，张力无限的内涵表现，气韵贯通，耐人寻味，把文化尤其是深奥的易经国学生动而富有张力的展露出来，让人感到只有以“谦”的心态才能完成人生的圆满这一主题。作品一面为天地之代表：璧与琮的变化结合为整体主面，右下主题为“谦”字如山，以托大山埋在地下——这一“谦”卦之解。把道家之气“万物负阴而抱阳”大胆作为整个玉件的贯穿力，使两面真正的做到了气力合一浑然天成，所谓：力之至，气之贯也。另一面则借皮色之美，用竹简之朴，上刻大篆：“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”意为只有拥有谦虚这一美德才能有好的人生结局。玉作悬之于身乃谓之“玄之又玄”而通众妙，是真正的君子谦谦佩玉锵锵之作，是对谦谦之气、君子之风的由表及里的深层理解和阐述，是一种对创新的文化玉的潜心探讨。
上述两件作品都是在这次学习的过程中创作的，通过学习使自己的思路得到拓展，眼界得以提高，文化与创作的结合从不自觉转向自觉。以前的创作是一个痛苦的过程，为了有所创新绞尽脑汁冥思苦想也总是不得要领，现在自觉的把文化和玉雕创作相结合发现这里有取之不尽的创作源泉，只要不断学习，就会有所感悟，随着自身素质的提高，自己作品的意境和内涵就会有所提升。
(李东在清华大学美院大师进修班的毕业论文)
