文化视点:民族民俗民间文化包括各种民俗活动、表演艺术、知识技巧、手工制作，以及所赖以生存的空间场所。作为积存下来的活态的文化遗产，它既是历史的产物，又体现着历史与当下的结合。并且，就其内容与属性而言，不总如西语folklore所指，为一种“落后”的“遗留物”。相反，较之以物质或文字形式保存的经典文化，其内含自然圆融的哲学智慧与道德魅力，从某种程度上更具人性涵养的功能，更能牵动普通人的情思，从而达成不令而行化成天下的目的。   

  
　　我国近年来在特色的民族民俗民间文化的保护方面投入了很大的力量，相关普查、保存和申遗工作有序展开，代表性传承人的认定也陆续完成。但不能不看到，由于全球化背景下市场力量的强势作用，对这部分文化的保护与发扬仍存在许多未尽如人意的地方，其根植底层照射日常的固有特性还未得到更充分的张大与发扬。其间，一些认识误区的存在，特别是那种滤干具体的环境与氛围，一味对民族民俗民间文化做提纯式的孤立处置，尤其掩夺了这种文化与普通人实有的日常经验的相关性，并在一定程度上汩没了其作为“人本文化”与“生存文化”的丰富内涵。而这显然与联合国教科文组织关于保护此类文化须特别注意“情景要素”的呈现不相一致。 结果，许多民族民俗民间文化走不进今人的生活，今天的人也无从经由亲身的体验与了解，成为其自觉的传播者与践行者。可事实是，民族民俗民间文化要传承发展，其存续的关键恰恰取决于它能否融入当下，能否成为今人滋养精神丰富心灵的资源与准则。基于这样的事实，如何以与当代社会相适应、与现代文明相协调为原则，最大程度地保留其原生态的自然样貌，解剖其所蕴藏的深厚的“文化内码”（culturalcode），并将其融入今人的生活，在保护中利用，在利用中发掘其多重的价值，包括科学认识价值、艺术审美价值和人文感化价值，实在是眼下的当务之急。     

　　前两者需要专家通过认真的研究，提供给人具体可操作的知识。后者则无形而有力，每个人都感受得到，尤可用为传承与推展的途径。因为一个人社会化过程的完成，通常借助于对这种文化的习熟与遵守。在古代，是通过祭祀、祈禳和节庆等活动的温习，获得气性的濡染与知识的熏陶，然后养成对家国的认同，对礼仪的归服，由此“慎终追远，民德归厚”。今天，这种价值还在，只不过在与当下的互动中，它产生了一些新的变化，并在这种变化中不断生发与完善，最终成为中国人历史延续感与情感认同感的持久来源，当然，也是这个地球上其他人认识与界定中国的鲜明标识。奥运会祥云小屋中的传统技艺演示，还有北京寻常街巷里人们所体现的礼貌与亲善，都不外在于这种文化，相反正根基于这种特色文化。它张大了这种文化的当代性，并很好地凸现了其乐利人群、和谐社会的美好品性。     
 

　　所以，只要我们完整认识与准确把握民族民俗民间特色文化，因地制宜，切境入情，坚持不懈地做传承与推展的工作，大到有选择地使之进入社区技能培训与兴趣学习，进入中小学手工课与美术课，进入新农村与新城镇的建设，小到落实于邮票、贺卡和广告的设计，网络游戏与电影电视中原生态音乐秀的创意，还有年节文化的发掘与营造（当然，要注意避免盲目功利的胡乱开发和任意改篡），就一定能让更多的人自觉地乐意照以实行，从而延续民族民俗民间文化的远大的慧命。  

   
　　譬如中秋节，是列入第一批国家非物质文化遗产的大节，除全家团聚赏月吃月饼外，民间还有烧斗香、点塔灯等习俗。如就地域论，则河南浙江有赏菊与观潮之异；贵家平民又有结锦台榭与争占酒楼之别。古今异代，时地条件所限，今人自无须将这些一一复现无阙。但部分的演示与习熟，尤其是知识的了解与细节的体察却非常重要。有了具体的了解和体察，人就会在时光迁流中，体验到一种中国式的对生命聚散的珍惜，就会明白金风荐爽银蟾光满的意象背后，原有着怎样丰富深厚的人文积聚。这样，它就不会像人所担心的，变成美食节或购物节。推而言之，对民族民俗民间文化的方方面面，都有这样体贴周到的认知，切境入情的推展，它就能改变这种文化消亡严重、保护缺位、传承困难和技艺灭绝的窘境，从而在全球化的大潮中，既维护了世界文化的多样性，又凸现了中国人的创造力。     

　　当然，为达成这个目标，真正使传统与当下经由民族民俗民间文化的推展融为一体，还有必要探究将原来的行政管理，转向依托公共政策的社会管理与行业管理的有效途径，探究从原来静态的保护与研究，转向最大程度地吸引公众参与，使之既有传播热心，又有从理念到方法的创新热情，并从中发展出对人生合理的知识、对生命优雅的态度的具体可操作的行动计划与规程，然后将之上升到国家文化战略的高度。没有这样的认识高度，则一切的呼吁与强调，终将不能奏效。